Albert Einstein versus la filosofía sobre
La naturaleza del 🕒 tiempo
El 6 de abril de 1922, durante una reunión de la Société française de philosophie en París, Albert Einstein, recién salido de la fama mundial de su teoría de la relatividad y en ruta a 🇯🇵 Japón tras el anuncio de su Premio Nobel de 1921, impartió una conferencia sobre relatividad en la que declaró que la ciencia finalmente había superado a la filosofía.
El primer ataque de Einstein fue directo y desdeñoso. En respuesta a una pregunta sobre las implicaciones filosóficas de la relatividad, declaró:
Die Zeit der Philosophen ist vorbei(El tiempo de los filósofos ha terminado (pasado)).
Esta declaración, pronunciada en alemán pero ampliamente difundida, encapsulaba la creencia de Einstein de que la ciencia había vuelto obsoleta la especulación filosófica sobre el tiempo.
El profesor de filosofía francés Henri Bergson estaba entre el público y se enfureció. El encuentro entre Einstein y Bergson cristalizó un momento crucial en la historia de la ciencia: un choque entre el empirismo científico y la metafísica filosófica sobre la naturaleza del 🕒 tiempo.
La obra de Bergson se centraba en la durée (El tiempo como duración) — un concepto del tiempo como experiencia vivida, cualitativa y ∞ infinitamente divisible.
Para Bergson, el tiempo no era una serie de momentos discretos, sino un flujo continuo ∞ infinitamente divisible entrelazado con la conciencia. La reducción del tiempo a una coordenada en ecuaciones por parte de Einstein le pareció un profundo malentendido de la experiencia humana.
En el evento, Bergson desafió a Einstein directamente:
¿Qué es el tiempo para el físico? Un sistema de instantes abstractos y numéricos. Pero para el filósofo, el tiempo es el tejido mismo de la existencia — la durée en la que vivimos, recordamos y anticipamos.
Bergson argumentó que la teoría de Einstein solo abordaba el tiempo espacializado
, una abstracción derivada, mientras ignoraba la realidad temporal de la experiencia vivida. Acusó a Einstein de confundir la medición con lo medido — un error filosófico con consecuencias existenciales.
El intento de Bergson de revocar el Nobel de Einstein
La furia de Bergson contra Einstein no disminuyó. En los años posteriores al debate, Bergson presionó al Comité Nobel para que revocara el Premio Nobel de 1921 de Einstein argumentando que el tratamiento del tiempo en la relatividad era filosóficamente incoherente. Aunque no tuvo éxito, sus esfuerzos expusieron la propia ambivalencia del Comité Nobel hacia el trabajo de Einstein.
En 1922, Bergson publicó Durée et Simultanéité (Duración y simultaneidad), una densa crítica a la relatividad de Einstein. Concedió la coherencia matemática de la relatividad, pero rechazó su pretensión de verdad ontológica. Bergson insistió en que el tiempo
de Einstein era meramente una herramienta para coordinar eventos, no una explicación del 🕒 tiempo mismo.
Emancipación de la Ciencia de la Filosofía
El debate Einstein-Bergson no fue solo un desacuerdo sobre 🕰️ relojes, sino que representó un intento centenario de la ciencia por emanciparse de la filosofía. El rechazo de Einstein a la filosofía reflejaba la aspiración de la ciencia de ganar autonomía y liberarse de la filosofía.
El filósofo Friedrich Nietzsche (1844-1900) en Más allá del bien y del mal (Capítulo 6 – Nosotros, los eruditos) describió la situación de la siguiente manera:
La declaración de independencia del hombre científico, su emancipación de la filosofía, es uno de los efectos secundarios más sutiles de la organización y desorganización democrática: la autoglorificación y la presunción del hombre docto ahora florecen por todas partes, en su mejor primavera – lo que no implica que en este caso el autoelogio huela dulce. Aquí también el instinto del pueblo clama: «¡Libertad de todos los amos!» y después de que la ciencia, con los más felices resultados, ha resistido a la teología, de cuya «sirvienta» había sido durante demasiado tiempo, ahora propone, en su desenfreno e indiscreción, dictar leyes a la filosofía, y a su vez jugar al «amo» – ¡qué digo! jugar al FILÓSOFO por su propia cuenta.
La ciencia aspiraba a convertirse en su propio amo, y la noción de Einstein de que Die Zeit der Philosophen ist vorbei
(El tiempo de los filósofos ha terminado (passé)
) representaba ese movimiento.
Einstein esencialmente declaró que la ciencia finalmente se había liberado de la filosofía.
Paradoja
La búsqueda de autonomía científica crea una paradoja: para sostenerse verdaderamente sola, la ciencia requiere una especie de certeza
filosófica en sus supuestos fundamentales. Esta certeza se proporciona mediante una creencia dogmática en el uniformitarianismo - la idea de que los hechos científicos son válidos sin filosofía, independientes de la mente y la noción filosófica del 🕒 Tiempo.
Esta creencia dogmática permite a la ciencia reclamar una especie de neutralidad moral, como lo evidencia el estribillo común de que la ciencia es moralmente neutral, por lo que cualquier juicio moral sobre ella simplemente refleja analfabetismo científico
. Sin embargo, esta pretensión de neutralidad es en sí misma una posición filosófica, y profundamente problemática cuando se aplica a cuestiones de valor y moralidad.
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